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『壹』 傅奕的反對佛教

武德七年（624年），傅奕再次上《請除釋教疏》，主張禁斷佛教。在上疏中，又提出了「生死壽夭，由於自然」的唯物論觀點。在教權與皇權的斗爭中，傅奕是站在了皇權的一方，進一步陳述了他反佛的思想。傅奕把國家的興衰治亂統統歸之於佛教，顯然是有偏向的，因為他只看到了佛教「亂儒教化」的一面，而對封建統治者利用佛教維護其統治則視而不見。
傅奕的這次上疏引起了唐高祖的注意，詔令百官議論除佛之事。朝臣中信佛者較多，唯有太僕卿張道源支持傅奕的主張，而中書令蕭瑀帶頭發難，攻擊傅奕為妄說：「佛，聖人也。奕為此議，非聖人者無法，請置嚴刑。」但傅奕不畏權勢，與蕭瑀唇槍舌劍，激烈論爭。教徒明概等人也一味反對，明概在《決對傅奕度佛僧事》中說：「釋迦憫斯塗炭，哀其沈溺，陳經敦勸善以誘賢，制戒律禁惡以懲罪，皆令息妄歸真，還源返本。」佛教不僅是為了治天下而產生，而且其功能也並不比儒學差，「比手中原之地，上古之初，世朴時淳，書契未作，民澆俗偽，典籍方興。故周公不出於上皇，孔子唯生於下代，制禮作樂，導俗訓民，致治興風，匡時救弊，皆欲令止澆息競，返素還淳，出於釋迦，其揆一也。」傅奕據理反駁說：「禮本事於親，終於奉上，此則忠孝之理著，臣子之行成。而佛逾城出家，逃背其父，以匹夫而抗天子，以繼體而悖所親。蕭瑀非出於空桑，乃遵無父之教。臣聞非孝者無親，其瑀之謂矣！」蕭瑀被傅奕批駁得張口結舌，無言以對，最後一合雙手，喃喃地說：「地獄所設，正為是人。」那麼還有什麼必要排斥佛教呢？於是由傅奕引發的這場爭論終李淵一朝不了了之。
這樣說當然並不意味著博奕的反佛理論沒有產生絲毫影響。當時唐高祖厭惡沙門、道士「苟避征徭，不守戒律」，又見寺觀「鄰接廛邸，溷雜屠沽」，認為傅奕的奏疏頗有道理，於是依從奏疏，事實上，由於寺院經濟的惡性膨脹，以及寺院內部的混亂等，世俗王權在利用佛教的同時，也不能不對佛教的發展加以遏制。武德九年(626年)，李淵發布《沙汰僧道詔》，雖不像傅奕建議的那樣徹底廢除佛教，但其整頓、純潔宗教的想法顯然也是在一定程度上對博奕反佛建議的回應。李淵說：「乃有猥賤之侶，規自尊高，浮惰之人，苟避徭役，妄為剃變，托號出家，嗜欲無厭，營求不息，出入閭里，周旋閫閫，驅策畜產，聚積貨物，耕織為生，估販成業，事同編戶，跡等齊人，進違戒律之文，退無禮典之訓。至乃親行劫掠，躬自穿窬，造作妖訛，變通豪猾，每罹憲網，自陷重刑，黷亂真如，傾毀妙法。譬茲稂萎，有穢嘉苗；類彼瘀泥，混夫清水。」如此混亂與不潔，不進行整頓與淘汰怎麼行呢？於是李淵決定：「諸僧、尼、道士、女冠等，有精勤練行，守戒律者，並令就大寺、觀居住，官給衣食，勿令乏短。其不行精進、戒行有闕者，不堪供養，並令罷退，各還桑梓。所司明為條式，務依法教，違制之事，悉宜停斷。京城留寺三所、觀二所，其餘天下諸州，各留一所。余悉罷之。」這就是李淵對傅奕建議的回答。
在玄武門之變前，傅奕曾密奏：「太白見秦分，秦王當有天下。」唐高祖把狀交給了李世民。平素「雖究陰陽術數之書，而並不之信」的傅奕卻詭稱天意，顯然在宮廷的政爭中，他是傾向李世民的。一次唐太宗臨朝，曾問傅奕：「佛道玄妙，聖跡可師，且報應顯然，屢有徵驗，卿獨不悟其理，何也？」他回答說：「佛是胡中桀黠，欺誑夷狄，初止西域，漸流中國。遵尚其教，皆是邪僻小人，模寫庄、老玄言，文飾妖幻之教耳。於百姓無補，於國家有害。」 有一個從西域來的和尚，擅長咒術，他念起咒語能讓人立即死去，再念咒語又能讓人活過來。如此的讓人死去活來，轟動了天下，連太宗也感到莫名其妙，就挑選了幾個強壯的騎士來實驗。結果，還真靈。就把這件事情給傅奕說，傅奕斬釘截鐵地說：「這是邪術。我聽說邪不壓正，您讓他來給我念咒語，一定不會成功。」
於是，傅奕和西域高僧咒法大師就在皇帝主持下公開比賽。只見那位高僧念念有辭，再看傅奕是定力深厚，紋絲不動。過了不久，只聽「咕咚」一聲，再看，有人倒地。眾人仔細瞧看，倒地的竟然是那位高僧。他身體僵硬，好象他是被外物擊倒，一直不再復甦。原來他是害怕自己的把戲被揭穿，故意裝死躺下。 從印度來了個婆羅門僧，說自己手裡拿的東西非同一般，是佛齒，至堅至硬，所擊之處，無物可擋。長安的男男女女從四面八方趕來看熱鬧，一時間婆羅門僧這里門庭若市。當時，傅奕正卧病在床，但強烈的打假鬥志和高度的責任心不容自己坐視不管，就叫自己的兒子來，給孩子說：「我聽說有一種東西叫金剛石，堅硬無比，外物是不能損傷的。這個僧人裝神弄鬼，估計他拿的就是這種東西。但羚羊角能破金剛石，你去試試。」
他的兒子就拿著這個羚羊角去看這個佛齒。見了之後，也像其他人一樣要求試試。僧人胸有成竹地答應了。他拿出羚羊角狠狠地擊打佛齒，結果佛齒是應手而碎，看熱鬧的人也就一鬨而散。 傅奕(555～639)，唐初學者。唐相州鄴(今河南安陽)人。精於天文歷數。隋開皇中，以儀曹事漢王諒。唐武德初，拜太史丞，遷太史令。進《刻漏新法》行於時。見於唐初典章制度，多沿隋舊。主張承亂世之後，多有變更。他認為，有隋違天害良，專用嚴刑酷法。殺戮賢俊，天下百姓同心反抗。今撥亂反正，而官名。律令仍用隋制，傷弓之鳥而驚曲工，天下久苦隋的暴政，不變其舊制不行。只有改正朔，易服色、變律令。改官名，制禮作樂，百姓才能感知盛德。但官名要省，法律須簡約。他以唯物主義自然觀和儒家倫理道德為理論基礎，堅決反對佛教。指斥佛教不講君臣父子之義，對君不忠，對父不孝；游手游食，不從事生產；剃發易服，逃避賦役；剝削百姓，割截國貯；講妖書邪法，恐嚇愚夫，騙取錢物。百姓通識者少，不察根由，信其詐語。乃追既往罪過，虛求將來的幸福。遂使人愚迷，妄求功德，不畏科禁，觸犯法律。其身陷刑綱，還在獄中禮佛，口誦佛經，以圖免其罪。人生死壽夭，本取決於自然；刑德威福，皆由君主決定。而佛教徒詐稱，貧富貴賤由佛主宰。這是竊人主之權，擅自然之力。佛教肆行，其惡果是「海內勤王者少，樂私者多」，立於五庭，看膝下，不忠不孝者，聚結連房。故它入家則破家，入國則破國。他還用歷史事實揭露佛教的危害。指出，五帝三王時，無佛教，則君明臣忠，祚年長久。漢明帝始立佛寺，然只西域桑門自傳其教。西晉以前，有嚴法禁止國人剃發為僧。萬勒之後，禁令鬆弛，因事佛，君主昏庸，臣又奸佞，梁武帝尤足為戒。昔日褒姒一人，迷惑幽王，而能亡國。今十萬僧尼，刻繪泥佛，以惑天下，必須禁止。令僧尼自相結為夫婦，生兒育女，十年長養，十年教訓，自可富國足兵。四海可免僧尼蠶食之殃，百姓也能知道威福之所在。臨終還告誡其子，《六經》是為名教，宜習之。妖胡之法，勿學也。在佛教盛行的唐初，他最先向佛教展開斗爭，有助於鞏固儒學陣地，發展了無神論思想。主要著作有《老子注》、《老子音義》，並輯魏晉以來反佛人物言論，成《高識傳》十卷，均佚。
史載,墓誌首創於傅奕,死前為自己寫的墓誌銘是:傅奕,青山白雲人也。以醉死。嗚呼。 《舊唐書·傅奕傳》
傅奕，相州鄴人也。尤曉天文歷數。 高祖為扶風太守，深禮之。及踐祚，召拜太史丞。太史令庾儉以其父質在隋言占候忤煬帝意，竟死獄中，遂懲其事，又恥以數術進，乃薦奕自代，遂遷太史令。奕既與儉同列，數排毀儉，而儉不之恨，時人多儉仁厚而稱奕之率直。奕所奏天文密狀，屢會上旨，置參旗、井鉞等十二軍之號，奕所定也。武德三年，進漏刻新法，遂行於時。七年，奕上疏請除去釋教，曰：「佛在西域，言妖路遠，漢譯胡書，恣其假託。故使不忠不孝，削發而揖君親；游手游食，易服以逃租賦。演其妖書，述其邪法，偽啟三塗，謬張六道，恐嚇愚夫，詐欺庸品。凡百黎庶，通識者稀，不察根源，信其矯詐。乃追即往之罪，虛規將來之褊。布施一錢，希萬倍之報；持齋一日，冀百日之糧。遂使愚迷，妄求功德，不憚科禁，輕犯憲章。其有造作惡逆，身墜刑網，方乃獄中禮佛，口誦佛經，晝夜忘疲，規免其罪。且生死壽夭，由於自然；刑德威福，關之人主。乃謂貧富貴賤，功業所招，而愚僧矯詐，皆雲由佛。竊人主之權，擅造化之力，其為害政，良可悲矣！ ……今之僧尼，請令匹配，即成十萬餘戶，產育男女，十年長養，一紀教訓，自然益國，可以足兵。四海免蠶食之殃，百姓知威福所在，則妖惑之風自革，淳樸之化還興。」
臨終戒其子曰：「老、庄玄一之篇，周、孔《六經》之說，是為名教，汝宜習之。妖胡亂華，舉時皆惑，唯獨竊嘆，眾不我從，悲夫！汝等勿學也。古人裸葬，汝宜行之。」奕生平遇患，未嘗請醫服葯，雖究陰陽數術之書，而並不之信。又嘗醉卧，蹶然起曰：「吾其死矣!」因自為墓誌曰：「傅奕，青山白雲人也。因酒醉死，嗚呼哀哉！」其縱達皆此類。