蠱道巫術小說txt

『壹』 巫蠱壓勝之術是真是假

看來這種東東流傳了這樣久遠，應該有一定的道理，我把下面的相關的信息奉上，請你參考：
1:「厭勝之術」又稱魘鎮之術，意思為「以詛咒厭伏其人」，是一種流傳已久的巫術行為，無論是宮廷或是民間，都有人利用它來加害他人。如果哪一戶人家被用了「厭勝之術」，輕則家宅不寧，時有損傷或惹上官非；重則患上惡疾，遇上災劫，孩童夭折，甚至會家破人亡，是一種非常惡毒的詛咒。當然「厭勝之術」有惡也有吉，因人而異，因事而異!
2:
發展運用
厭勝錢
厭勝物參雜宗教世界的理理、神話國度的浪漫、大地方物的遐思以及現實生活的意念，再配合藝術及美的創作，因而形形色色，意象繁眾，從屋脊上的風獅爺、門楣上的門神、八卦牌、倒鏡、獅牌，到牆、籬、廳堂的照牆、照屏、屋頂置烘爐、入口設照壁與刀劍屏，村落四隅布置五營元帥、路沖安置石敢當，式樣繁多，材質上或木或陶，或雕或塑，造型豐富，神采各異。安置時財講求一定的儀式與禁忌，一般民眾多將之請到廟中，或聘請道士法師到家中作法，或者是由有經驗的地理師根據陰陽五行、八卦方位來做最適宜的配置，將無形、有形的防衛范圍，肩負區域聯防責任，環環相扣，以為防止邪煞陰靈、鬼魅疾病、災害等對人體及性命所造成的侵擾與傷害，進而祈求人身的健康、平安，以增加財福之氣為要，是為陽宅厭勝物之發展由來。
人們平常生活中也能時常能見到一些厭勝物，像雕刻的桃版、桃人，玉八卦牌、玉獸牌，刀劍，門神等等。常見而且多的，是厭勝錢，又叫壓勝錢，是鑄成錢幣模樣的吉利品或辟邪品。這種錢正面鑄有文字如「千秋萬歲」、「天下太平」、「出入大吉」、「宜室宜家」等，背面有星斗、雙魚、龜蛇、龍鳳圖案，供佩戴賞玩。小攤攤主沒幾個懂的，一律將其稱為「花錢」。
現今社會已很少人聽到或施用「厭勝之術」了。不過很多風水師所用的催財、催官、催子或延壽的方法，雖然所用的道具：風水擺設和鎮物不同，但其原理卻與厭勝術是相一致的，不過是用的惡與吉巫術罷了。
3：
【反抗符咒】
吉祥厭勝十條
「木工厭勝」
1、將一隻小船藏於房屋的斗（楹柱和橫梁間連系的木塊）中，如船頭朝內，會有利居住者的財運；朝外則有反效果。
2、將一片桂葉藏於房屋的斗內，有利居住者的學業。
3、將一些米放在斗內，會大利居住者的財運。
4、將一株柏科植物藏於屋內任何一處，能令人增壽。
5、在門縫間藏上一支毛筆，居住者便能代代出賢能。
6、將三片連接的竹葉，分別寫上大吉、平安和太平，藏於屋頂的椽樑上，可保家宅上下平安。
7、將兩個古錢翻轉放在正梁兩端，會令居住者一家名利雙收。
8、將一個墨盒和一支筆藏在木枋內，能有利居住者的仕途；不過若筆頭開叉，則會被罷免。
9、在牆頭的合縫內畫上一個葫蘆，會大利從事占卜星相或醫術的居住者。
10、在大樑上畫上官紗，在枋柱畫上腰帶，在門檻上畫上官靴，有利居住者考取功名。
制壓厭勝十條
1、將一個披頭散發的女鬼圖藏於柱中，居住者便會有死喪。
2、將一個小棺材藏在正廳（堂屋）的枋柱內，會剋死居住者。
3、將一張畫上圖案，圍繞一個『日』字的紙張藏於大門的上枋內，居住者便會常常卧病在床。
4、在門樑上藏上一隻碗和一隻筷子，會令居住者家道中落，後代甚至要行乞維生。
5、將一張畫上兩把刀圖案的紙張藏在門前的左邊枋木內，居住者會因殺人而入獄。
6、將一張畫上一隻白虎的畫像，頭部向內藏在梁楣內，居住者會招惹是非，而女主人則會多疾病。
7、將一塊破瓦和一把斷鋸藏在正梁頭的接縫處，居住者會家破人亡。
8、將七口釘藏於樑柱的內孔內，家宅的人口會永遠保持同一數目，如有添丁或娶媳，其他人丁必會離家或離世。
9、在門縫檻的合縫中寫上『囚』字，居住者會鋃鐺入獄。
10、在門檻地下埋藏一把纏頭發的刀，居住的男丁會出家。

『貳』 蠱術真的存在嗎拜託各位了 3Q

蠱的傳說由來已久。在眾多充滿神秘色彩的傳說中，放蠱者大都是苗人。從武俠小說到電影電視，從正史、地方誌到邊地游記。 蠱到底是怎麼回事？ 多數材料上講述的放蠱事實是不可信的，其中很多內容有相互傳抄的嫌疑。因此，我傾向於認為巫蠱不過是某種漢人的類似鬼怪的傳說，與苗人事實上並沒有太大的關系，更不可能是一種釋放毒物的技術。 研究苗人的巫蠱問題的理論意義在於： 第一，對巫蠱的研究有助於我們理解巫術想像在建構族群之間和族群內部權力關系過程中所起的作用。 第二，對苗人巫蠱的研究,有助於澄清問題，避免沒有證據的想像和猜測。對於苗人社會中的巫蠱信仰背後存在的妒忌、社會排斥和利益沖突的說明，有助於揭示巫蠱謠言希望構建和改變的社會權力關系。 就現實需要而言，此項研究至少有如下意義： 首先，此研究有助於增加人們對巫蠱謠言的認識。人類學並不是搖椅上的學術，它長期以來的學術傳統是面向社會面向現實的，不管其服務對象和對實際生活的影響怎樣，人類學對我們增加對他鄉社會現象的認識功不可沒。我希望本文能增加人們對巫蠱謠言的認識。 其次，此項研究有助於我們消除對於巫蠱及其類似內容誤解和偏激想像，更加理智或則更加寬容地對待他人，而不是身陷其中不能自拔。對於我的很多被指認為有蠱苗族同胞來說這更為重要，他們遭受到太多的不公正的待遇。由於「巫蠱」問題在苗人社會里隱蔽存在，它又不能公開談論，更說不上爭辯，不幸被想像和謠言中傷的人們有苦說不出。我們不能保持沉默，應當有人為他們說話。 相關回顧 盡管中國歷史上關於巫蠱的記載眾多，然而長期沒有專門的研究。對蠱進行研究是在二十世紀之後才開始的，而且有西方學術的影響。 巫蠱問題真正引起國內學術關注是抗戰時期，由於大量漢人遷移到西南地區，關於少數民族的研究在這一時期得到重視。內遷至貴陽的大夏大學社會研究部的陳國鈞在《苗族的放蠱》一文記述了與古籍資料相似的苗人防蠱的傳說和防治之法。作者記述到許多漢人堅信苗人會放蠱，但是作者認為傳言中不可思議的地方很多，所謂的「中蠱」可能是由於不衛生條件下的偶然中毒。陳國鈞注意到漢人因為和苗人太隔閡又欺凌他們，因而懼怕苗人用蠱毒報復。作者沒有與苗人交談過。陳國鈞開啟了這方面的研究，引起了人們的重視。 此後，李植人在《社會研究》第23期的《苗族放蠱的故事》。李植人通過對放蠱故事分析認為「蠱」的可能是人們對自然疾病的解釋。作者指出長期輕視苗夷的觀念存在，使得漢人故意誇張形容，將蠱傳為一種苗族奇聞。李植人認為所謂苗人放「蠱」只是一種迷信。二者後來都收入了文通書局的《貴州苗夷社會研究》。它們都指出所謂苗人放蠱是漢人社會的迷信或傳聞，而中蠱可能是人們對不衛生的條件所造成的一些疾病的解釋。另外，他們的研究基本上沒有明確地表明苗人的態度和觀念。 1960年《中央研究院民族學研究所集刊》第九期刊發了李卉的《說蠱毒與巫術》一文。由於兩岸分割，作者只能從歷史文獻的出發，以對文獻資料的分析闡發了對巫蠱問題的看法。作者認為一些漢人在西南少數民族地區交往患上寄生蟲病，又目睹西南民族的毒葯製作，並耳聞那裡的黑巫術之風，以致他們將這三者牽扯到一起，變成了書籍文字多有記載的巫蠱傳說。李卉認為對西南少數民族使用毒葯和黑巫術的恐懼，使得蠱被用以解釋漢人遭受的寄生蟲病。李卉認為所謂的巫蠱是對黑巫術的特定想像。 黛曼（Norma Diamond ）在1988年指出由於苗人與漢人間在宗教實踐、婚姻、家庭組織或者生態等方面不可調和的文化的不同造成了漢族對苗族的怪異想像。也就是說，巫蠱是漢人針對苗人的一種謠言和想像。顯然，黛曼深化了對於這一問題的研究。[1] 但是，也有認為苗人的放蠱有可能存在。凌純聲、芮逸夫在《湘西苗族調查報告》報告了巫蠱傳說和一個巫蠱案件，沒有什麼分析。當年協助二人調查的石啟貴在後來編著的《湘西苗族實地調查報告》中「巫蠱辟謬」一節對凌純聲、芮逸夫作了批評。他認為由於苗人過於迷信，人們相信巫蠱謠言並對巫蠱感到恐懼。他指出，「今者社會，眾口雲雲，該以愚多智少，寡不勝眾，以故便成一人傳虛，百人傳是。」[2]石啟貴先生注意巫蠱謠言的傳播在形成巫蠱信仰中發揮的作用。 張紫晨在《中國巫術》一書，高國藩在《中國巫術史》一書，鄧啟耀在《中國巫蠱考察》一書，袁定基在《論放蠱和防蠱治蠱習俗》一文中，都將巫蠱看成是一種巫術。其中，高國藩注意到「蠱道巫術」在歷史上的傳承和變化。而鄧啟耀實際上看到了巫蠱的想像性，即它僅僅是一種信仰——或則說是迷信，它給社會帶來巨大的危害，並形成社會內部的分隔。但是，由於他沒有將巫術與巫蠱區分開來。因而不能擺脫巫術理論的影響。 詹鄞鑫在《心智的誤區》一書、黃世傑在《蠱毒：財富和權力的幻覺》一書中相信巫蠱是一種實在的巫術技術。但是，除了收集許多神奇的傳說之外，他們並沒有確鑿的證據來證明巫蠱確實是存在
記得採納啊

『叄』 在巫術中有一門叫「蠱道巫術」，「蠱道」是巫術嗎

盡管今天漢人社會常常想像苗人放蠱，但是，漢人關於蠱的觀念卻有更為悠久的歷史。漢人社會內部的巫術想像和指控曾長期存在。清朝末年，正定府（在今天的河北境內）鄉紳李鳳閣著有《驅蠱燃犀錄》。直到今天，在福建一些地區關於放蠱的想像和指控依然存在。

關於「蠱婦」的傳說常常被置於兩個極端之上，一個是美麗；一個是醜陋。都是區別於常人的特徵。通過強調這種特徵，也能強調她們的他者身份。

對於美麗的「蠱女」，往往有性別意識的影響。對於一些麻風女也有同樣的傳說。此外，「蠱女」的容貌可能還有一定比例是受到近親結婚的影響。

『肆』 什麼是蠱病

.由寄生蟲(如血吸蟲等)引起的臌脹病。又稱蠱脹，也簡稱蠱。
一為感受自然蟲毒病邪而發 , 二為中畜蠱之毒而發病 , 三則是指流傳於古代 少數民族地區的一種極為神秘的蠱道巫術。前者是指感受蠱毒病 邪而致蟲毒結聚臟腑、阻滯經絡而出現面目青黃、心腹切痛、吐血下 血、頭痛腹瀉等一系列症狀的病證。相當於現代醫學所認識的血吸蟲病、重症肝炎、肝硬化等病證。二者則是指中了人為毒葯所引發 的一系列諸如腹痛腹瀉、昏迷甚或死亡的病證。而後者則是由於社 會生產力低下, 人們對蠱充滿神秘感和恐懼感, 導致心理或生理不正常而患病。

『伍』 苗疆是否真的有毒蠱之術

蠱的傳說由來已久。在眾多充滿神秘色彩的傳說中，放蠱者大都是苗人。從武俠小說到電影電視，從正史、地方誌到邊地游記。蠱到底是怎麼回事？多數材料上講述的放蠱事實是不可信的，其中很多內容有相互傳抄的嫌疑。因此，我傾向於認為巫蠱不過是某種漢人的類似鬼怪的傳說，與苗人事實上並沒有太大的關系，更不可能是一種釋放毒物的技術。研究苗人的巫蠱問題的理論意義在於：第一，對巫蠱的研究有助於我們理解巫術想像在建構族群之間和族群內部權力關系過程中所起的作用。第二，對苗人巫蠱的研究,有助於澄清問題，避免沒有證據的想像和猜測。對於苗人社會中的巫蠱信仰背後存在的妒忌、社會排斥和利益沖突的說明，有助於揭示巫蠱謠言希望構建和改變的社會權力關系。就現實需要而言，此項研究至少有如下意義：首先，此研究有助於增加人們對巫蠱謠言的認識。人類學並不是搖椅上的學術，它長期以來的學術傳統是面向社會面向現實的，不管其服務對象和對實際生活的影響怎樣，人類學對我們增加對他鄉社會現象的認識功不可沒。我希望本文能增加人們對巫蠱謠言的認識。其次，此項研究有助於我們消除對於巫蠱及其類似內容誤解和偏激想像，更加理智或則更加寬容地對待他人，而不是身陷其中不能自拔。對於我的很多被指認為有蠱苗族同胞來說這更為重要，他們遭受到太多的不公正的待遇。由於「巫蠱」問題在苗人社會里隱蔽存在，它又不能公開談論，更說不上爭辯，不幸被想像和謠言中傷的人們有苦說不出。我們不能保持沉默，應當有人為他們說話。相關回顧盡管中國歷史上關於巫蠱的記載眾多，然而長期沒有專門的研究。對蠱進行研究是在二十世紀之後才開始的，而且有西方學術的影響。巫蠱問題真正引起國內學術關注是抗戰時期，由於大量漢人遷移到西南地區，關於少數民族的研究在這一時期得到重視。內遷至貴陽的大夏大學社會研究部的陳國鈞在《苗族的放蠱》一文記述了與古籍資料相似的苗人防蠱的傳說和防治之法。作者記述到許多漢人堅信苗人會放蠱，但是作者認為傳言中不可思議的地方很多，所謂的「中蠱」可能是由於不衛生條件下的偶然中毒。陳國鈞注意到漢人因為和苗人太隔閡又欺凌他們，因而懼怕苗人用蠱毒報復。作者沒有與苗人交談過。陳國鈞開啟了這方面的研究，引起了人們的重視。此後，李植人在《社會研究》第23期的《苗族放蠱的故事》。李植人通過對放蠱故事分析認為「蠱」的可能是人們對自然疾病的解釋。作者指出長期輕視苗夷的觀念存在，使得漢人故意誇張形容，將蠱傳為一種苗族奇聞。李植人認為所謂苗人放「蠱」只是一種迷信。二者後來都收入了文通書局的《貴州苗夷社會研究》。它們都指出所謂苗人放蠱是漢人社會的迷信或傳聞，而中蠱可能是人們對不衛生的條件所造成的一些疾病的解釋。另外，他們的研究基本上沒有明確地表明苗人的態度和觀念。1960年《中央研究院民族學研究所集刊》第九期刊發了李卉的《說蠱毒與巫術》一文。由於兩岸分割，作者只能從歷史文獻的出發，以對文獻資料的分析闡發了對巫蠱問題的看法。作者認為一些漢人在西南少數民族地區交往患上寄生蟲病，又目睹西南民族的毒葯製作，並耳聞那裡的黑巫術之風，以致他們將這三者牽扯到一起，變成了書籍文字多有記載的巫蠱傳說。李卉認為對西南少數民族使用毒葯和黑巫術的恐懼，使得蠱被用以解釋漢人遭受的寄生蟲病。李卉認為所謂的巫蠱是對黑巫術的特定想像。黛曼（Norma Diamond ）在1988年指出由於苗人與漢人間在宗教實踐、婚姻、家庭組織或者生態等方面不可調和的文化的不同造成了漢族對苗族的怪異想像。也就是說，巫蠱是漢人針對苗人的一種謠言和想像。顯然，黛曼深化了對於這一問題的研究。[1]但是，也有認為苗人的放蠱有可能存在。凌純聲、芮逸夫在《湘西苗族調查報告》報告了巫蠱傳說和一個巫蠱案件，沒有什麼分析。當年協助二人調查的石啟貴在後來編著的《湘西苗族實地調查報告》中「巫蠱辟謬」一節對凌純聲、芮逸夫作了批評。他認為由於苗人過於迷信，人們相信巫蠱謠言並對巫蠱感到恐懼。他指出，「今者社會，眾口雲雲，該以愚多智少，寡不勝眾，以故便成一人傳虛，百人傳是。」[2]石啟貴先生注意巫蠱謠言的傳播在形成巫蠱信仰中發揮的作用。張紫晨在《中國巫術》一書，高國藩在《中國巫術史》一書，鄧啟耀在《中國巫蠱考察》一書，袁定基在《論放蠱和防蠱治蠱習俗》一文中，都將巫蠱看成是一種巫術。其中，高國藩注意到「蠱道巫術」在歷史上的傳承和變化。而鄧啟耀實際上看到了巫蠱的想像性，即它僅僅是一種信仰——或則說是迷信，它給社會帶來巨大的危害，並形成社會內部的分隔。但是，由於他沒有將巫術與巫蠱區分開來。因而不能擺脫巫術理論的影響。詹鄞鑫在《心智的誤區》一書、黃世傑在《蠱毒：財富和權力的幻覺》一書中相信巫蠱是一種實在的巫術技術。但是，除了收集許多神奇的傳說之外，他們並沒有確鑿的證據來證明.