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《孟子》是儒家的经典著作，战国中期孟子及其弟子万章、公孙丑等著。最早见于赵岐《孟子题辞》：“此书，孟子之所作也，故总谓之《孟子》”。《孟子》被南宋朱熹列为“四书”（另外三本为《大学》《中庸》《论语》）。

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内容预览回：
面上的黑布解开，我看清了答周围的一切，看到了冷冷地在众人当中的他。他穿着一身黑，黑色的衬衣，黑色的长裤，甚至黑色的皮鞋。但能刻进我眼中的是他那双黑色的眼眸，定定地，如两颗纯得不含任何杂质的黑曜石。
这个人的属性是黑色，我不禁想到了魔鬼，恐惧与不安。
可即使恐惧我也无法忽视那张脸带来的震撼，他很俊美，这使他站在一群身材粗壮的男人当中尤为突出。不过我并不欣赏这种美，我欣赏的是唐知那种硬朗的五官，言笑间英气勃发。
美，并不能称帅。
“老大，她就是秦簌簌。”
我一怔，他们要抓的果然是我，并不是我先想的抓错人了。可是记忆中我并未得罪任何人啊，就算和人斗过嘴骂过架，可绝对不会有面前这位美男子。
那男人走到我的面前，伸手抬起我的下巴，我想挣脱他却更用力了，感到下颌骨几乎都要被他捏碎。半晌，他道：“长得还行，不至于做起来倒胃口。”
我吓到了，他说的是什么意思。不等我回过神，男人的手指已经触到我的唇上，我怒了张嘴……
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【原文】
舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先若其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；徵于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。
故天将降大任于斯人也，必将苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其行为，所以动心忍性，曾益其所不能。
人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家佛士，出则无故国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，因死于安乐也。
【译文】
舜从田野之中被任用，傅说从筑墙工作中被举用，胶鬲从贩卖鱼盐的工作中被举用，管夷吾从狱官手里释放后被举用为相，孙叔敖从海边被举用进了朝廷，百里奚从市井中被举用登上了相位。
所以上天将要降落重大责任在这样的人身上，一定要道先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他做的事颠倒错乱，总不如意，通过那些来使他的内心警觉，使他的性格坚定，增加他不具备的才能。
人经常犯错误，然后才能改正；内心困苦，思虑阻塞，然后才能有所作为；这一切表现到脸色上，抒发到言语中，然后才被人了解。在一个国内如果没有坚持法度的世臣和辅佐君主的贤士，在国外如果没有敌对国家和外患，便经常导致灭亡。这就可以说明，忧愁患害可以使人生存，而安逸享乐使人萎靡死亡。
【感悟】
一个成功的人或者肩负重大使命的人，必定付出比常人更多。

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《孟子》“四书 ”之一。战国中期孟子及其弟子万章、公孙丑等著。为孟子、孟子弟子、再传弟子的记录。最早见于赵岐《孟子题辞》：“此书，孟子之所作也，故总谓之《孟子》”。《汉书·艺文志》著录《孟子》十一篇，现存七篇十四卷。总字数三万五千余字，286章。相传另有《孟子外书》四篇，已佚（今本《孟子外书》系明姚士粦伪作）。书中记载有孟子及其弟子的各项活动，及政治、教育、哲学、伦理等学说和思想，由孟子及其弟子编撰而成。
书七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他诸家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其弟子（万章等）共同编撰而成。
《孟子》-《四书》之一_思想
《孟子》记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”。自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。就像今天的教科书一样。《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万五千多字，从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。《孟子》这部书的理论，不但纯粹宏博，文章也极雄健优美。（五经：《诗》《书》《礼》《易》《春秋》）
《孟子》是记录孟轲言行的一部著作，也是儒家重要经典之一。篇目有：（一）《梁惠王》上、下，（二）《公孙丑》上、下，（三）《滕文公》上、下，（四）《离娄》上、下，（五）《万章》上、下，（六）《告子》上、下，（七）《尽心》上、下。

孟母三迁(2张)

但考诸《孟子》，孟轲所见时君如梁惠王、梁襄王、齐宣王、邹穆公、滕文公、鲁平公等皆称谥号，恐非孟子自作时所为也；又记孟子弟子乐正子、公都子、屋卢子皆以“子”称，也断非孟子之所为，其编定者极可能是孟子的弟子。成书大约在战国中期。
《孟子》行文气势磅礴，感情充沛，雄辩滔滔，极富感染力，流传后世，影响深远，成为儒家经典著作之一。
《史记·孟荀列传》：“孟轲所如不合，退与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”谓《孟子》七篇由孟轲自作，赵岐《孟子题辞》曰：“此书孟子之所作也，故总谓之《孟子》。”又曰：“于是退而论集，所与高弟弟子公孙丑、万章之徒，难疑答问，又自撰其法度之言，着书七篇。”此亦主孟子自撰。清阎若璩《孟子生卒年月考》亦以孟子自作是，且曰：“《论语》成于门人之手，故记圣人容貌甚悉。七篇成于己手，故但记言语或出处耳。”但考诸《孟子》，孟轲所见时君如梁惠王、梁襄王、齐宣王、邹穆公、滕文公、鲁平公等皆称谥号，恐非孟子自作时所为也；又记孟子弟子乐正子、公都子、屋卢子皆以“子”称，也断非孟子之所为，其编定者极可能是孟子的弟子。成书大约在战国中期。
《孟子》的主要注本有《孟子注疏》，《四部备要》本14卷；《孟子集注》，《四部备要》本7卷；《孟子正义》，《四部备要》本30卷。另有今人杨伯峻《孟子译注》（中华书局本）。

㈨ 《孟子》全文。

（一）

梁惠王章句上·第一章

孟子见梁惠王。

王曰，「叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」

孟子对曰，「王何必曰利？亦有仁义而已矣。」

「王曰：『何以利吾国？』大夫曰：『何以利吾家？』
士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而国危矣！
万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。
万取千焉，千取百焉，不为不多矣；□为後义而先利，不夺不餍。」

「未有仁而遗其亲者也，未有义而後其君者也。」

「王亦曰仁义而已矣，何必曰利？」

梁惠王章句上·第二章

孟子见梁惠王。王立於沼上，顾鸿□麋鹿，曰：「贤者亦乐此乎？」

孟子对曰：「贤者而後乐此，不贤者虽有此，不乐也。」

「诗云：『经始灵台，经之营之；庶民攻之，不日成之；经始勿亟，庶民子来。
王在灵囿，□鹿攸伏，□鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於□鱼跃。』
文王以民力为台为沼，而民欢乐之；谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，
乐其有麋鹿鱼U+9F08。古之人与民偕乐、故能乐也。」

「汤誓曰：『时日害丧，子及女偕亡！』民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，
岂能独乐哉！」

梁惠王章句上·第三章

梁惠王曰：「寡人之於国也，尽心焉耳矣！河内凶，则移其民於河东，
移其粟於河内；河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者；
邻国之民不加少，寡人之民不加多：何也？」

孟子对曰：「王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走，
或百步而後止，或五十步而後止；以五十步笑百步，则何如？」

曰：「不可。直不百步耳，是亦走也！」曰：「王如知此，
则无望民之多於邻国也。」

「不违农时，谷不可胜食也；数罟不入□池，鱼U+9F08不可胜食也；
斧斤以时入山林，材木不可胜用也；谷与鱼U+9F08不可胜食，材木不可胜用，
是使民养生丧死无憾也；养生丧死无憾，王道之始也。」

「五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛以；鸡豚狗彘之畜，无失其时，
七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺於时，数口之家可以无□矣；谨
庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣；
七十者衣帛食肉，黎民不□不寒；然而不王者，未之有也！」

「狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发；人死，
则曰：『非我也，岁也。』是何异於刺人而杀之，
曰：『非我也，兵也！』王无罪岁，斯天下之民至焉。」

梁惠王章句上·第四章

梁惠王曰：「寡人愿安承教。」

孟子对曰：「杀人以梃与刃，有以异乎？」曰：「无以异也。」

「以刃与政有以异乎？」曰：「无以异也。」

曰：庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。」

「兽相食，且人恶之；为民父母行政，不免於率兽而食人，恶在其为民父母也！」

「仲尼曰：『始作俑者，其无後乎！』为其象人而用之也，
如之何其使斯民□而死也。」

梁惠王章句上·第五章

梁惠王曰：「普国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败於齐，
长子死焉；西丧地於秦七百里；南辱於楚：寡人耻之，愿比死者一洒之，
如之何则可？」

孟子对曰：「地方百里而可以王。」

「王如施仁政於民，省刑罚，薄税□，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，
入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣！」

「彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。」

「彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌！」

「故曰：『仁者无敌。』王请勿疑。」

梁惠王章句上·第六章

孟子见梁襄王。

出语人曰：「望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：『天下恶乎定？』
吾对曰：『定於一。』」

「『孰能一之？』」

「对曰：『不嗜杀人者能一之。』」

「『孰能与之？』」

「对曰：『天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。
天油然作云，沛然下雨，则苗□然兴之矣。其如是，孰能御之！
今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，
则天下之民皆引领而望之矣。试如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之！』

梁惠王章句上·第七章

齐宣王问曰：「齐桓普文之事，可得闻乎？」

孟子对曰：「仲尼之徒，无道桓文之事者，是以後世无传焉，臣未之闻也。
无以，则王乎？」

曰：「德何如则可以王矣？」曰：「保民，而王莫之能御也。」

曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」
曰：「臣闻之胡□曰：『王坐於堂上，有牵牛而过堂下者；王见之，
曰：「牛可之？」对曰：「将以U+91C1钟。」王曰：「舍之；
吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。」对曰：「然则废U+91C1钟与？」
曰：「何可废也？以羊易之。」』不识有诸？」

曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。」

王曰：「然，诚有百姓者，齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，
若无罪而就死地，故以羊易之也。」

曰：「王无异於百姓之以王为爱也；以小易大，彼恶知之？
王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉！」王笑曰：「是诚何心哉！
我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。」

曰：「无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也，君子之於禽兽也，见其生，
不忍见其死；闻其声，不忍食其肉：是以君子远庖厨也。」

王说曰：「诗云：『他人有心，子忖度之。』夫子之谓也。
夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有戚戚焉；
此心之所以合宜王者，何也？」

曰：「有复於王者曰：『吾力足以举百钧，而不足以举一羽；
明足以察秋毫之末，而不见舆薪。』则王许之乎？」曰：「否。」
「今因足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与？
然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；
百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。」

曰：「不为者与不能者之形何以异？」曰：「挟太山以超北海，语人曰：
『我不能。』是诚不能也，为长者折枝语人曰：『我不能。』是不为也，
非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。」

「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可运於掌。
诗云：『刑於寡妻，至于兄弟，以御於家邦。』言举斯心加诸彼而已。
故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子；古之人所以大过人者无他焉，
善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与？」

「权，然後知轻重；度，然後知长短，物皆然，心为甚。王请度之。」

「抑王兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯，然後快於心与？」

王曰：「否。吾何快於是！将以求吾所大欲也。」

曰：「王之所大欲，可得闻与？」王笑而不言。
曰：「为肥甘不足以口与？轻□不足於礼与？抑为采色不足视於目与？
声音不足听於耳与？便嬖不足使令於前与？王之诸臣，皆足以供之。
而王岂为是哉？」
曰：「否。吾不为是也。」
曰：「然则王之所大欲，可知已。欲辟土地，朝秦楚，U+8385中国，
而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。」

王曰：「若是其甚与？」曰：「殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无後灾。
以若所为，求若所欲，尽心力而为之，後必有灾。」
曰：「可得闻与？」曰：「邹人与楚人战，则王以为孰胜？」
曰：「楚人胜。」曰：「然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，
弱固不可以敌□。海内之地，方千里者九，齐集有其一；
以一服八，何以异於邹敌楚哉！盖亦反其本矣。」

「今王发政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，
商贾皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之涂；天下之欲疾其君者，
皆欲赴□於王。其若是，孰能御之！」

王曰：「吾□，不能进於是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，
请尝试之。」

曰：「无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。
苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷於罪，然後从而刑之，是罔民也。
焉有仁人在位，罔民而可为也！」

「是故，明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；
乐岁终身饱，凶年免於死亡。然後驱而之善，故民之从之也轻。」

「今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；
乐岁终身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉！」

「王欲行之，则盍反其本矣。」

「五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，
七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时。八口之家可以无饥矣。
谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣。
老者衣帛食肉，黎民不饥不寒；然而不王者，未之有也！」

㈩ 《<孟子>二章》全文

《孟子》二章

鱼我所欲也

鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。

万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。

生于忧患，死于安乐

舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。

故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。

人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡 。

然后知生于忧患，而死于安乐也。

翻 译

鱼我所欲也

鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的，如果这两种东西不能同时都得到的话，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所喜爱的，大义也是我所喜爱的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取大义了。生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做只为求利益而不择手段的事。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么一切可以得到生存的办法，什么手段不用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么一切可以躲避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢？通过某种办法就可以得到生存，但有人不用，通过某种办法就可躲避祸患但有人不去干这种事情，由此可见，他们所喜爱的有比生命更宝贵的东西（那就是"义”），他们所厌恶的有比死亡更严重的事(那就是“不义”)。不仅仅贤人有这种思想，人人都有这种思想，只不过贤人能够使它不致丧失罢了。

一碗饭，一碗汤，得到它便可以活下去，失去它就要死亡。然而，如果你呼喝着给他吃，过路的饥饿的人也不会接受；如果你用脚踢着给别人吃，乞丐也不愿意接受。

万钟的俸禄如果不辨别是否合乎礼义就接受它，这万钟的俸禄对我有什么益处呢? 是为了宫室的华美，妻妾的侍奉，为了我所认识的穷困贫舌的人感激我的恩德吗?原先为了义宁愿身死而不受“呼尔”“蹴尔”的一箪食，一豆羹施舍，今天却为了宫室的华美而接受了；原先为了义宁愿身死而不受“呼尔”“蹴尔”的一箪食，一豆羹施舍，今天却为了妻妾的侍奉而接受了；原先为了义宁愿身死而不受“呼尔”“蹴尔”的一箪食，一豆羹施舍，今天却为了所认识的穷困贫苦的人感激我的恩德而接受了：这种做法不也是可以停止不干了吗?（如果这样做了，）这就叫做丧失本来的思想，丧失了“义”。

生于忧患，死于安乐

舜从田地中被任用，傅说从筑墙的泥水匠中被选拔，胶鬲从鱼盐贩中被举荐，管夷吾从狱官手里被释放并被录用为相，孙叔敖从隐居的海滨被任用，百里奚从买卖奴隶场所被选拔用为大夫。

所以上天将要下达重大责任给这样的人，一定先要使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他身受贫困之苦，在他做事时，使他所做的事颠倒错乱，用这些办法来使他的心惊动，使他的性格坚忍起来，增加他过去所没有的才能。

一个人常常是犯了错误，以后才能（注意）改正；内心困惑，思虑堵塞，才能奋起，有所作为；憔悴枯槁，表现在脸上，吟咏叹息之气发于声音，（看到他的脸，听到他的声音）然后人们才了解他。

（一个国家）国内如果没有有法度的世臣和能辅佐君主的贤士，国外如果没有敌对的国家和外国侵犯的危险，常常灭亡。

这样人们才会明白忧患使人生存，安逸享乐使人死亡。